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Lección 5
Origen e historia de las Iglesias reformadas en Europa
(Impresión)
3. Los Países Bajos
El territorio actual de los Países Bajos no es
idéntico con el de la época de la Reforma; éste último
incluía lo que hoy son Bélgica y Luxemburgo. Los primeros
mártires evangélicos en Bruselas murieron en la hoguera
en 1523. Hasta 1560 existieron diversas corrientes y grupos reformados,
fuertemente perseguidos sobre todo en el sur de Holanda. Había
muchos clérigos y cultos influenciados por corrientes erásmicas
y también luteranas. Además, a partir de 1530 se formaron
diversos grupos de los llamados anabaptistas que contribuyeron decisivamente
a la fundación del “reino de los anabaptistas” de Munster
en 1534/1535. Después de la destrucción de éste,
los anabaptistas fueron cruelmente perseguidos, y recién a partir
de 1550 se formaron en segunda generación, entre otros con Menno
Simons - de ahí los Menonitas -, nuevos círculos anabaptistas
que volvieron a fundar congregaciones.
A partir de 1550, los reformados hicieron su propia Iglesia clandestina
en el sur de los Países Bajos. Siguiendo el modelo de los hugonotes,
se autodenominaron “Iglesia bajo la cruz”. Para los pastores
que viajaban constantemente por el país, la iglesia de Emden era
fundamental, por lo que la llamaban "moederkerk" (iglesia madre
en holandés). En 1561, Guido de Brés redactó la Confessio
Bélgica (Confesión Holandesa), que en parte se remonta a
la Confessio Gallica. El Catecismo de Heidelberg es traducido al holandés
en el mismo año de su redacción, en 1563. Los dos documentos
constituyen el fundamento de la doctrina reformada holandesa.
La división de los Países Bajos se inicia en 1566. Por encargado
de su soberano, el rey español Felipe II, el duque de Alba invade
los Países Bajos para someter a los reformados. Bajo la batuta
de Guillermo de Orania (1533-1584) se forma una fuerte oposición;
la consecuencia es la llamada Guerra de Ochenta Años (1568-1648).
En 1648, el sur del territorio (la actual Bélgica y Luxemburgo)
quedó en manos de los españoles y, por ende, se tornó
católicorromano. El Norte (la actual Holanda), permitía
varias confesiones, privilegiando a los reformados.
Las congregaciones reformadas se reunieron por primera vez en 1568 en
el llamado Convento de Wesel (en la Baja Renania, fuera de las fronteras
holandeses). En 1571 tuvo lugar el primer sínodo en Emden; ésta
es la fecha desde la cual se puede hablar de la existencia de una Iglesia
reformada en los Países Bajos. En el sínodo de Emden se
decidió un reglamento eclesiástico que sirvió como
modelo para las posteriores congregaciones reformadas en los Países
Bajos.
| Del “Reglamento Eclesiástico
de Emden” de 1571
1. Ninguna congregación debe prevalecer
sobre o dominar sobre otra, ningún pastor sobre otros pastores,
ningún anciano sobre otros ancianos, ningún diácono
sobre otros diáconos. Más vale que eviten cualquier
sospecha u oportunidad para hacerlo.
6. En las congregaciones individuales debe haber
sesiones o consistorios de pastores, ancianos y diáconos
por lo menos una vez a la semana, en el horario y lugar que sean
más propicios para las congregaciones.
7. Aparte de estas reuniones, debe haber cada
tres o seis meses asambleas conjuntas de varias congregaciones vecinas,
de la forma que éstas lo estimen útil o necesario.
8. Además debe realizarse una vez al año
una asamblea especial de todas las congregaciones esparcidas en
Alemania y la Frisia Oriental, lo mismo que una asamblea de las
congregaciones en Inglaterra, y de aquéllos que están
bajo la Cruz.
9. Finalmente, debe haber una asamblea cada dos
años que convoque a todas las congregaciones holandesas.
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Poco tiempo después de 1571, las congregaciones
lograron organizarse. Se formaron sínodos provinciales, y en 1578
tuvo lugar el primer sínodo general holandés. Tempranamente
quedó en evidencia que los reformados holandeses no compartían
un origen común, sino que más bien se orientaban por varios
personajes, sobre todo Calvino, pero también Zwinglio y Erasmo.
Entre las distintas corrientes surgieron conflictos vehementes. El profesor
Jacobo Arminius de la ciudad de Leiden afirmaba que la predestinación
de los hombres se debía al hecho de que Dios había presentido
su fe. Su rival Francisco Gomarus, también profesor en Leiden,
defendía la idea de que la fe sólo se concedía a
los que habían sido predestinados por Dios. El fondo teológico
del conflicto era la pregunta por la relación entre del actuar
divino (predestinación) y humano (fe), considerados competitivos.
Ambos teólogos tenían muchos seguidores. Tanto los “remonstrantes”
(discípulos de Arminius) como los “contra-remonstrantes”
(discípulos de Gomarus) entregaron peticiones al Estado holandés.
En 1618/1619, el sínodo general de Dordrecht decidió a favor
de los contra-remonstrantes. A consecuencia de esta decisión se
formó, aparte de la Iglesia reformada, otra Iglesia más
pequeña, la Iglesia remonstrante (“Remonstrantsche Broederschap”
en holandés), que existe hasta hoy día.
En el siglo XVII, también llamado “edad de oro” de
los Países Bajos, la Iglesia reformada paulatinamente se desarrolló
como Iglesia estatal. Se publicó la traducción holandesa
de la Biblia (“Statenvertaling”), cuya influencia sobre la
cultura e idioma del país es comparable con de la traducción
bíblica de Lutero en Alemania. Dentro de la teología surgió,
con la recepción de la filosofía aristotélica, una
corriente ortodoja, interesada en la conservación de la doctrina
correcta. Luego, sin embargo, se originaron dos corrientes contrarias
a la ortodoxia. Por un lado se trató de la llamada “Nadere
Reformatie”, orientada hacia la “praxis pietatis”, la
renovación de la vida. Su padre es Gisbert Voetius, fundador de
la universidad de Utrecht. Y por el otro lado está la teología
federal de Juan Coccejus de Bremen. Esta se centra en la idea de la alianza
y enseña una revelación continua de las alianzas de Dios
con los hombres. En el transcurso del siglo XVIII, la ilustración
ganó terreno en la teología. Después de 1830, en
Groningen surgió un movimiento que se orientó por la presencia
del amor a Dios de Jesús, siendo Jesús el modelo para todos
los seres humanos.
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| Abrahám
Kuyper
(1837-1920) |
A partir de 1834, bajo la batuta del pastor Hendrik
de Cock, se desarrolló la llamada “Afscheiding” (separación,
en holandés), un movimiento de protesta contra el influyente modelo
de Groningen. Esta contracorriente fue perseguida hasta 1840, pero luego
logró formar una pequeña Iglesia propia con varios miles
de fieles y un sínodo.
A partir de 1870, la presencia de Abrahám Kuyper (1837-1920) causa
revuelo. Kuyper edita su propio diario, funda su propia universidad (“Vrije
Universiteit Amsterdam” o Universidad Libre de Amsterdam) y su propio
partido. Su objetivo es despertar a la Iglesia reformada de su letárgica
y superar al liberalismo; pero luego se enfrenta a la oposición
de la Iglesia oficial (?) (“Hervormden Kerk”). Cuando quedó
claro que un consenso no era posible, Kuyper quebró con la Hervormden
Kerk y empezó a formar sus propias congregaciones. El movimiento
es llamado “Doleantie”, del latín dolere, estar de
luto. Más de 200.000 personas le siguen. En 1892, la Afscheiding
y la Doleantie se reúnen en las Iglesias reformadas de los Países
Bajos (“Gereformeerde Kerken in Nederland”), que alrededor
de 1900 agrupa a alrededor del ocho por ciento de la población
holandesa. Otros cismas en el siglo XX llevaron a la existencia de actualmente
17 diferentes Iglesias reformadas en los Países Bajos; muchas de
ellas, sin embargo, muy pequeñas. Desde los años sesenta
del siglo XX se está dando una corriente contraria: La Hervormde
Kerk y las Gereformeerde Kerken in Nederland comienzan, junto con la pequeña
Iglesia evangélica luterana de Holanda, un camino de acercamiento
que todavía está en desarrollo. Este proceso es llamado
“Samen op weg” = caminando juntos.
Hoy en día, en los Países Bajos cerca del 20% de la población
pertenece a una Iglesia evangélica, un poco más son católicorromanos,
y más de 40 por ciento no pertenecen a ninguna Iglesia. Con estas
cifras, Holanda es el país más secularizado en Europa del
Oeste. Muchos templos hoy día son usados para otros fines que los
eclesiásticos.
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